Como ya comenté en la introducción a esta región, Lituania fue uno de los últimos países europeos en abandonar oficialmente el paganismo y adoptar el cristianismo (en 1387). Sin embargo, la cultura y las prácticas de la antigua religión no desaparecieron de la noche a la mañana, sobreviviendo en relatos, tradiciones y, también, en cultos y grupúsculos aislados.
Al norte y al sur de Lituania, en las las regiones de Livonia (actuales Letonia y Estonia) y Prusia, bajo una clase dirigente cristiana (de origen germánico en gran parte), sigue sobreviviendo una masa de campesinos de lengua y cultura báltica (letona y prusiana) anclados también en creencias paganas, muy similares a las lituanas.
La parte este del Gran Ducado (más o menos la actual Bielorusia), por otra parte, está fundamentalmente habitada por rutenos, de lengua y cultura eslava, no relacionad con los pueblos bálticos ni su religión.
La curiosa imagen que encabeza este artículo es la recreación, realizada en el siglo XVI, del supuesto estandarte de un rey pagano prusiano del siglo IV (llamado Videvuto) mostrando a tres dioses principales de su pueblo, entre ellos el llamado Perkuns en el centro.
El mito del origen romano
Una idea que comienza a generalizarse en el siglo XV, a la vez que los polacos comienzan a declararse descendientes de los antiguos sármatas, es que los Lituanos son descendientes directos de la Roma clásica, pese a su remota posición geográfica y cultural, prácticamente en el límite del mundo conocido (el nebuloso lugar en el norte del que procedía el precioso ambar)El cronista Jan Długosz (1415-1480) en sus Annales seu Cronicae incliti Regni Poloniae habría sido el primero en plantearlo, afirmando que eran descendientes del ejército de Pompeyo el Grande (que habrían llegado al lejano norte huyendo del triunfante César).
A principios del siglo XVI otra obra, la Crónica del Gran Ducado de Lituania y Samogitia afirmaba, sin embargo, que 500 familias nobles habrían escapado de la tiranía de Nerón, bajo el liderazgo de un tal Palemon o Palemonas. De estos descenderían las tribus más importantes de la Lituania medieval y moderna: los Goštautai (Gasztołdowie), los Alšėniškiai (Olshanski) y,sobre todo, los poderosísimos Radvilos (Radziwiłł).
Una tercera versión situaba la marcha de Palemon al lejano norte en una época mucho más tardía, el siglo V, escapando de la devastación provocada por Atila el Huno en Italia.
Aunque la historia resulte rocambolesca no es raro que los autores cultos lituanos (la mayoría graduados de la universidad de Cracovia) utilicen ocasionalmente nombres latinos para referirse a los dioses autóctonos (especialmente la identificación de Medeina con Diana o Perkūnas con Júpiter) o busquen similitudes con costumbres atestiguadas en las fuentes clásicas.
Características del paganismo báltico
Sabemos, desgraciadamente, muy poco sobre la religión báltica (nombre genérico para referirnos a la totalidad de estas religiones) tal y como era practicada en la realidad, ya que la mayoría de testimonios han llegado a través de la tradición oral y legendaria o a través de los escritos de los autores cristianos (que no suelen ser demasiado fiables al describir religiones enemigas). Los testimonios que poseemos ha menudo son contradictorios, difusos, tardíos o indirectos.
Si podemos afirmar que era una religión politeísta; conservamos los nombres, y algunas de las funciones, de muchos personajes divinos o semidivinos, pero la imagen completa es huidiza. Muchas veces nos encontramos con nombres distintos para dioses similares o descripciones paradójicas sobre el área de influencia de tal o cual divinidad.
En gran medida las costumbres y los cuentos populares sobreviven más que la religión organizada o los conceptos teológicos complejos: puede que los dioses ahora sean identificados con el Diablo o que los claros sagrados hayan sido abandonados, pero se siguen practicando los mismos rituales propiciatorios.
Aunque ya no existen grandes templos públicos a este antiguo culto, si es que alguna vez existieron, se siguen realizando ofrendas ante los árboles considerados sagrados. También existen multitud de monumentos megalíticos distribuidos por todo el país, muchas de ellas tienen concavidades naturales donde se vierten las libaciones para honrar a los espíritus de la tierra, también se considera beneficiosa y curativa el agua que se acumula en dichos cuencos de forma natural.
Listado de dioses
Esta es una breve lista de algunos de los dioses más importantes (existen muchos más, un listado publicado por Jan Łasicki circa 1582 menciona 66 dioses, aunque de algunos solo conservamos referencias tangenciales o un simple nombre)
Perkūnas
(Let. Pērkons)
En el pasado se le ofrecieron sacrificios humanos; normalmente estos eran quemados vivos, especialmente en tiempos de guerra. Pero hoy los seguidores de las viejas costumbres se limitan a ofrecer alimentos, bebidas o sangre de animales para apaciguar o propiciar al dios ante robles y piedras sagradas.
Se cree que en Vilna, donde hoy se alza la Catedral, había un templo dedicado al dios, donde se mantenía una llama perpetua y un gran roble sagrado.
A veces su esposa es Saulé (el sol), aunque otras la consorte de Perkūnas es Žemyna (la Madre Tierra) de las que hablaremos más adelante.
Su gran festividad era el 20 de julio, día de San Elías en el calendario cristiano, tanto el católico como el ortodoxo. En realidad entre los bálticos, como entre los eslavos, el profeta Elías parece haber heredado las funciones y características de los dioses locales de la tormenta. Las posibles conexiones con el Perun eslavo o el Thor escandinavo son fácilmente observables.
Žemyna
(Let. Zemes Māte "Madre Tierra")
La Madre Tierra, pero también la señora de los muertos, protectora de las cosechas y de los animales. A ella se ofrece las primicia de la cosecha, ya que sin ella la vida del campesino es imposible. A su alrededor aparecen un número muy alto de dioses y diosas relacionadas con el grano, el ganado, la fabricación de cerveza o tejidos, y en general las principales actividades económicas campesinas.
Todas las ceremonias religiosas, y las ofrendas que aún se practican, comienzan vertiendo una parte del vino, cerveza o leche sagrada en el suelo, para alimentar a la Diosa. En algunas circunstancias especiales, especialmente durante los funerales, también se vierte en la tierra la sangre de animales sacrificados.
Medeina o Žvorūna
(Let. Meža Māte "Madre del bosque")
Diosa de la caza y de la naturaleza salvaje, virgen perpetua adquiere forma de lobo y va acompañada por dichos animales. Algunos eruditos la identifican con la Diana romana (y la Artemisa griega) con la que comparte muchas características.
El hombre lobo báltico a menudo no se transforma físicamente en lobo si no que abandona su cuerpo, que queda en trance, para entrar en el de un lobo. Se dice que un círculo de pétalos de rosa puede contener y dominar a un vilkacis.
Se supone que Medeina (relacionado con lit. medes: bosque) y Žvorūna (relaciondo con lit. žvėris: bestia) no son su verdadero nombre, ya que este es tabú y no debe ser pronunciado. Algunos creen que Medeina y Žemyna son la misma diosa o, quizás, dos aspectos de la misma entidad como Madre de la vida doméstica y de la salvaje.
Dievas
(Let. Dievs)
Dios del día, la luz y el cielo. Algunas veces se describe a Dievas como un dios supremo, similar al dios cristiano pero lejano y pasivo, mucho menos preocupado por los acontecimientos mundanos que el activo Perkunas.
Normalmente se evita utilizar demasiado su nombre y se le designa con epítetos como Aukščiausiasis (el más alto), Visagalis (El omnipotente) o Praamžis (el eterno). También, posiblemente, Occopirmus (el primero) para los prusos.
Velnias
(Let. Velns)
Es el dios oscuro de la muerte, guardian de los espíritus y de los tesoros del inframundo, que el cristianismo ha identificado con el demonio. Su nombre se usa sobre todo en maldiciones e imprecaciones y entre los cristianos se ha identificado completamente con el demonio. Su nombre se asocia también a la palabra lituana para los fantasmas (lit. veles).
En Livonia también existe la Veļu Māte o Madre de los Muertos, cuya relación con Velns no está demasiado clara.
Las diosas del destino
Ya hablé en otro lugar sobre una triada de diosas, en lituano Laima, Dalia y Giltinė (o en letón Laima, Kārta y Dēkla) gobiernan sobre el destino y fortuna de los mortales. En general Laima es considerada una deidad benigna, que concede bendiciones, mientras que Giltinė, atrae las calamidades.
Saulé
La diosa solar, a veces consorte de Perkūnas, pero normalmente asociada a Mėnulis ( el inconstante dios de la Luna, que la engaña con Aušrinė, la estrella del alba, Venus).
Saulé
La diosa solar, a veces consorte de Perkūnas, pero normalmente asociada a Mėnulis ( el inconstante dios de la Luna, que la engaña con Aušrinė, la estrella del alba, Venus).
Žaltys
El papel de la culebra de collar (Natrix natrix) o Žaltys en las supersticiones lituanas es complejo. Se les considera un símbolo de buena suerte y riqueza, incluso un vínculo con los muertos y también es un animal asociado a la diosa solar Saulé.
Algunas fuentes incluso hablan de un dios con el mismo nombre o con el de Potrimpo (entre los prusianos), representado como una serpiente coronada.
Por ello ejemplares de esta especie eran mantenidos, casi como mascotas, en un rincón de la cocina o bajo la cama de matrimonio, de muchas casas en la región.
Estas culebras (que es una especie muy extendida en toda Europa) son serpientes no venenosas, de color verde y con zonas amarillas cerca de la cabeza (por eso el nombre de culebra de collar en castellano) en otros idiomas son conocidas como culebras de agua o culebras de la hierba.
Se considera de buena suerte cruzarse con una culebra de collar, pero el desastre era inevitable para aquel que accidentalmente matara a una de ellas.
Algunas fuentes incluso hablan de un dios con el mismo nombre o con el de Potrimpo (entre los prusianos), representado como una serpiente coronada.
Por ello ejemplares de esta especie eran mantenidos, casi como mascotas, en un rincón de la cocina o bajo la cama de matrimonio, de muchas casas en la región.
Estas culebras (que es una especie muy extendida en toda Europa) son serpientes no venenosas, de color verde y con zonas amarillas cerca de la cabeza (por eso el nombre de culebra de collar en castellano) en otros idiomas son conocidas como culebras de agua o culebras de la hierba.
Se considera de buena suerte cruzarse con una culebra de collar, pero el desastre era inevitable para aquel que accidentalmente matara a una de ellas.
Paganismo báltico y el ciclo de Yog-Sothoth
Resulta interesante observar que diversos estudiosos han señalado las similitudes de ciertos aspectos de estas divinidades con los seres descritos en el conocido como ciclo de Yog-Sothoth y es muy posible que, en ocasiones, la adoración de unos oculte en realidad una conexión con los otros.
Así señala la asociación de la creencia en los poderes sobrenaturales de las serpientes con el poco conocido dios-serpiente Yig, hasta ahora escasamente documentado en Europa septentrional. Se plantea la posibilidad de la existencia de una célula del Pueblo Serpiente en algún lugar del país, hay quien considera (así lo sugiere Ludwig Prinn, indirectamente, en De Vermis Mysteriis) que en realidad la leyenda de Palemon tiene su raíz remota en la migración de un grupúsculo de estos seres desde su hogar tras la destrucción del imperio serpentino de Valusia en el remoto pasado.
De la misma manera algunos han señalado la conexión del remoto e indiferente Dievas con el Azathot. Los epítetos aplicados a Dievas son también fácilmente aplicables al Azathoth e, incluso, su papel como dios pasivo y alejado del mundo (lo que en términos de estudiosos de la mitología se suele designar como Deus otiosus) puede servir como adecuada traslación del papel del Sultán Demoníaco entre los Dioses Exteriores.
La identificación de las Madres (especialmente la dualidad Medeina y Žemyna) con la deidad de la fertilidad cósmica conocida habitualmente como Shub-Niggurath es una conexión evidente y bien conocida.
La utilización de los caracteres de Perkūnas parece mucho más coyuntural, de forma que bajo el paraguas de su nombre e iconografía podemos encontrar grupos que, en realidad, utilizan este nombre para ocultar a diversas entidades, incluyendo a Ithaqua (por su naturaleza relacionado con el clima) , Cthugha (por su conexión con el fuego) o, incluso, Nodens u otro de los incluidos en la, discutida, clasificación de Dioses arquetípicos.
Resulta interesante observar que diversos estudiosos han señalado las similitudes de ciertos aspectos de estas divinidades con los seres descritos en el conocido como ciclo de Yog-Sothoth y es muy posible que, en ocasiones, la adoración de unos oculte en realidad una conexión con los otros.
Así señala la asociación de la creencia en los poderes sobrenaturales de las serpientes con el poco conocido dios-serpiente Yig, hasta ahora escasamente documentado en Europa septentrional. Se plantea la posibilidad de la existencia de una célula del Pueblo Serpiente en algún lugar del país, hay quien considera (así lo sugiere Ludwig Prinn, indirectamente, en De Vermis Mysteriis) que en realidad la leyenda de Palemon tiene su raíz remota en la migración de un grupúsculo de estos seres desde su hogar tras la destrucción del imperio serpentino de Valusia en el remoto pasado.
De la misma manera algunos han señalado la conexión del remoto e indiferente Dievas con el Azathot. Los epítetos aplicados a Dievas son también fácilmente aplicables al Azathoth e, incluso, su papel como dios pasivo y alejado del mundo (lo que en términos de estudiosos de la mitología se suele designar como Deus otiosus) puede servir como adecuada traslación del papel del Sultán Demoníaco entre los Dioses Exteriores.
La identificación de las Madres (especialmente la dualidad Medeina y Žemyna) con la deidad de la fertilidad cósmica conocida habitualmente como Shub-Niggurath es una conexión evidente y bien conocida.
La utilización de los caracteres de Perkūnas parece mucho más coyuntural, de forma que bajo el paraguas de su nombre e iconografía podemos encontrar grupos que, en realidad, utilizan este nombre para ocultar a diversas entidades, incluyendo a Ithaqua (por su naturaleza relacionado con el clima) , Cthugha (por su conexión con el fuego) o, incluso, Nodens u otro de los incluidos en la, discutida, clasificación de Dioses arquetípicos.
Red de Rol
via Aventuras Extraordinarias
March 28, 2020 at 03:44PM
